人們常講：“開悟的楞嚴，成佛的法華。”大意是說，《楞嚴經》是講開悟的，《法華經》是講成佛的。那麼什麼是開悟呢？什麼又是成佛呢？兩者又有怎樣的關聯呢？通常人們的認識是：開悟就是明心見性，也就是見道的境地，而成佛，則是經過修道之後，證道的境地；因此，禪宗講，悟後起修，修圓滿了，也就成佛了。這是書本上常有的答案，下面希望給大家分享一些自己的思考和認識。
佛法的很多名相，都比較艱澀難懂，或者說，即使我們理解它的意思了，但要想真正體悟到它的內涵，往往還有很長的一段路要走。
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為什麼這麼說呢？比如游泳吧。我們向老師學習游泳，剛開始，老師為了讓我們瞭解游泳的過程和其中關鍵性的技巧，總會有一些比較專業化的名詞。通過一番學習，終於大概明白游泳是怎麼一回事情了，然後也能給別人講出個一二三來，但這並不表示自己就真的會游泳了。要想學會游泳，還非得下水去試一試，然後將學到的理論轉化為實際的經驗。
實際上，在解決實際問題時，往往能發揮作用的，並不是學到理論，而是自己在游泳過程中不斷摸索出的實際經驗。
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這些實際經驗，當我們再去嘗試描述的時候，就會比較生活化一些，比較容易讓人理解和接受。下面的分享，更多的是從生活經驗的角度，而不是從純粹理論的角度。當然，即使是生活經驗的角度，也離不開文字，所以還是希望從對文字的說明來契入。
從開悟到成佛
修心去妄 開悟存真
先來看看“開悟”的“悟”字。這“悟”字，是形聲字，從“心”，“吾”聲。
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什麼意思呢？就是“我的心”。所以“開悟”，也就是“打開我的心”。反過來講，一個人沒有開悟，也就是心沒有打開，是封閉的。那麼被什麼給封閉住了呢？被灰塵給封閉了。被這些灰塵封閉以後的心，是什麼心呢？就是妄心。
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這個妄心，便是得失的心。看看這個“妄”字，《說文解字》解釋為“亂”的意思。想想看，丟失了女兒，作父母的，內心能不亂作一團？這樣看來，人之所以會有苦樂，就是因為有這些有得有失的妄心存在。那麼
如何去掉這個患得患失的妄心呢？
一般來說，學習了佛法，大家都知道，要想去掉妄心，就要通過修行，於是，參禪啊，念佛啊等等一些實修的法門便出來了。實際上，修行就是要修掉這妄心。
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可是這個“心”又在何處呢？當我們試圖去找的時候，會奇怪的發現，根本找不到它，不知道它到底在哪裡。那麼問題就來了，既然找不到，又如何來修呢？這不是很讓人著急的一件事情嗎？不用著急，現在來看看《說文解字》對“悟”字的解釋：悟，覺也。而對“覺”的解釋：覺，悟也。這是很有趣的，也就是說，覺就是悟，悟就是覺，連在一起，便是覺悟。這個“覺”字啊，一個“見”，一個學字頭。什麼意思呢？從所見到的去學習。所以這個“覺”，實際上為“悟”提供了一個切實可行的途徑。也就是說，一旦當我們關注所見所聞的境界時，那顆沒有著落的心，便開始有了落腳處。從這個角度來說，“覺”是“悟”的途徑。所以我們常稱二乘行者為“獨覺”，自己一個人看到落花流水，就能開悟。
這個外在的所見所聞的境界，便是我們的所緣境，如果沒有這個所緣境，我們那顆能緣的心也就無從談起。所以，一旦我們要談到修心，實際上就要選擇明確的所緣境。沒有這個所緣的境界，修行就是一句空話。這樣一來，問題又產生了：我們那顆妄心的產生，就是因為耽著於外在的這些境界，現在想修行，還要借助這些境界，難道不是矛盾嗎？其實並不矛盾。有句話說得好：“解鈴還需系鈴人。”問題從哪裡產生，就要從哪裡解決，逃避的結果只能是自欺欺人而已。換句話說，同樣一個境界，可以成為蒙蔽自心的障礙，也可以成為覺醒自心的助緣，到底發揮什麼作用，就看我們自己的選擇。
認識到要開悟，實際上要靠境界，現在再來看看，我們應該選擇什麼樣的境界。之所以要說“選擇”，實際上就是希望我們能過一個主動的人生，而不是被動的人生。當然我們去選擇，也有可能會選擇不適合我們目前條件的境界，這樣一來就選錯了。境界選錯了，不但沒有好結果，還會產生壞結果。產生壞結果，也就是，不但我們不能覺悟，反而會越來越迷茫，人生越來越痛苦，生命的品質越來越低下。
先看傳統的修行方式：參禪、念佛、持戒、誦經等等。我們先來看看各自的所緣境界是什麼呢？參禪，參的是話頭；念佛，念的是佛陀；持戒，持的是戒相；誦經，誦的是經典。那麼這些修行方式所緣的境界，就是話頭、佛陀、戒相、經典了，是這樣嗎？恐怕答案遠沒有這麼簡單。如果不是這些，那麼真正的所緣境界又是什麼呢？實際上真正的所緣境，是所有有情眾生，更確切一點說，是所有有情眾生內心的惑業與苦樂問題，是眾生心的問題，也就是說，佛法的任何修行方式，實際上都是以眾生的妄心為所緣境。因為有妄心的存在，眾生正遭受著無量的痛苦，因為不忍心眾生受這種苦，而發願修行。以這樣的內容為所緣境，人的修行就會有無限的動力。實際上，在這個層次的生命境界裡，自己和眾生的生命是一體的，因為自己的心和眾生的心都是相通的，自己的問題解決了，那麼眾生的問題解決也就有希望了；反過來，眾生的問題解決了，自己的問題也就解決了，自利利他成為一體。可以說，這種所緣境所對應的生命境界，是非常高的。如果我們選擇其中相應的修行方式，能夠堅持修下去，而且慈悲心越來越能夠開顯出來，說明這個所緣境對我們而言是合適的。否則，就是有點脫離自己的實際了。
做人做事 圓滿成佛
如果做不到這一點，那該怎麼辦呢？那就要退而求其次，在做人做事上下功夫。大家知道，傳統的修行方式，直接面對的都是佛法僧三寶的境界，這也要求我們內在有相應的境界，否則，效果就不會太明顯。所以，當我們修行不見長進的時候，就要考慮將目標放低，放低到自己目前可以達到的水準，在生活中好好做人，好好做事。這個看起來簡單，實際上非常不容易。為什麼這麼說呢？
先來看看做事。什麼是“事”呢？《說文解字》中說：事，職也。職，就是職務、職責的意思。那麼什麼是“職”呢？《說文解字》中說：職，記微也。從字的組成上來看，就是非常認真地聽對方講話，唯恐遺漏任何細微之處，記下來後，就能做到盡職盡責。這樣一看就知道，這是多麼不容易的一件事情啊！同樣是一件事情，交給不同的人去做，其結果往往都是大相徑庭。有的完全背離你的意思；有的雖然沒有背離，卻也遺漏不少；有的卻能非常漂亮的完成工作，還能考慮一些你所沒有考慮到的。很多佛弟子在學習佛法之前，行動力還挺強，上面佈置一件任務，都能很快的去落實；但學了佛法以後，行動力開始變遲緩了，猶猶豫豫，瞻前顧後，滿腦子都在考慮什麼意樂啊，什麼因果啊，總之談了一大堆，行動的時候，就是沒有力量。這種情況，不管你佛法理由說的多麼好，都很難讓人產生信任感。
再來看看做人。什麼是“人”呢？有一種說法，說：人，仁也。也就是說，當我們談到做人，實際上並不是孤立地看你這個怎麼樣，而是從你如何對待周圍的人上，來觀待你這個人做人如何。如果我們總是感覺自我良好，結果周圍的人對我們意見一大堆，也就是說，我們給周圍人已經帶來很大的擾亂，乃至痛苦，而我們自己還不知道。如果是這樣，那這個人做的就實在是太失敗了。做人，實際上就是要培養我們對周圍人苦樂感受的敏感程度，時時刻刻能把周圍人的苦樂放在心裡，而不是一直陷在自己的感受裡面拔不出來。如果真是這樣的話，我們對周圍的人就會越來越沒有感覺，越來越麻木，最後就會覺得，別人的好壞給我一點關係都沒有。然後，這個人就會越來越孤獨，越來越寂寞。
從上面的描述來看，無論是做事，還是做人，實際上都有明確的所緣境，這個所緣境非常具體，對一般的人來說，都具有可操作性。只要我們願意，在這兩個方面總能不斷改善，不斷進步。然後辦事能力就會越來越強，接人待物就會越來越懂得禮貌。古人說：能者在職，德者在位。每件事情都能夠盡心盡力去做，自然會有好的職務；每次接人待物能夠懂得尊重別人，自然會有好的地位。人若能這樣踏踏實實地用功，那顆妄心自然慢慢消減，那顆真心自然慢慢開顯，這樣一直努力下去做到極限，是什麼境界呢？也就是說，智慧到了極限，慈悲到了極限，當然，那就是三界法王，也就成佛了。
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