價值觀這東西通常是看不見、摸不到的。但在一個特殊的場合，我們的價值觀突然就被陳列在了光天化日之下。——墓園文化，赤裸裸展覽著一個群體的價值觀。
我們的墓園，一般都建在遠離城鎮的地方。我們看重什麼，就給逝者送去什麼。
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我們看重金錢，於是就把面值大得嚇人的冥幣送到了墓園;我們看重美食，於是就把畫在紙上的滿漢全席送到了墓園;我們看重奢華，於是就把紙糊的別墅、豪車、iphone送到了墓園;我們看重女色，於是就把精心繪製的“小姐”送到了墓園……
想起那年在德國的一個美麗小鎮下榻，早起遛彎時，突然發現在離我們旅館不到100米的地方就是一個墓園!同行者頗憤憤，認定被安排住在這裡是遭到了歧視。
吃早餐的時候，我們發現這個小旅館住滿了本土人士。後來我們才知道，德國的墓園多建在城鎮的“黃金地段”，他們不怕“鬼”，願意與死人朝夕相處。
他們的墓園好美呀!有根的、無根的鮮花觸目皆是;高大茁壯的蘋果樹結滿了累累果實;在蘋果樹下，是一條條原木長凳，那長凳邊緣的幽幽亮光，是常年光顧這裡的人們弄出來的可愛“包漿”。
我想，大概惟有對同類充滿深度好感的人，才可能將墓園當成百遊不厭的花園吧?徜徉在這樣的墓園裡，我沒有恐懼的感覺，相反，這裡靜謐、安適的氛圍，竟讓我生出戀戀不捨之情。
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我是唯一一個在這墓園裡留影的人。那張照片，至今都是我的最愛。
據說猶太人去墓園祭奠的時候，一定要帶上幾本書，因為他們相信，每當夜深人靜之時，逝者就會從墳墓裡出來看書。這個民族有一個意味深長的傳統儀式：在孩子剛剛懂事的時候，就在書頁上滴一滴蜜，讓孩子去親吻它，用這樣的方式告訴孩子，書本是甜的，日後要手不釋卷。
從出生到入土，他們眷戀著書、膜拜著書。
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正因為如此，這個民族的智慧和尊嚴才不容小覷。
在我們的教育中，“死亡教育”一直缺位。我曾經為我的學生佈置過一篇《假如今天是我生命的最後一天》的作文，惹得一些家長頗不快，他們認為這是個“不吉利”的作文題目。
人們普遍能夠接受的是——敬愛一個人到了極致，就要喊他“萬歲”，即便心裡知道這句祝福語荒唐透頂，那也要喊。
在我們身邊，“死亡”每天都在上演，我們卻假裝它不存在。
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我們的回避中裹著無盡的恐懼。當我看到美國小學生的必讀書目中赫然列有探討“死亡價值”的《不老泉》一書時，我驚呆了。
有位名人，在大庭廣眾之下高談人性。談到莊子在他妻子死後“鼓盆而歌”時，他出語驚人：“顯然，莊子把哲學研究得走火入魔了，他連人之常情都悖逆了!”我為莊子一慟!偉大的莊子，悟透了死生之理，超越了俗世悲哀。“鼓盆而歌”，恰是他“以理化情”的最佳明證啊!
多麼可悲——莊子的後人，越來越讀不懂這位極力反對厚葬、快樂地宣稱自己要“以天地為棺槨”的先哲了。
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死，是生之鏈條上的重要一環;墓園，是每個生者的最終家園。這兩樣東西不被理解和善待，生命的價值就不可能被認清。
怕死，怕鬼，這就是人們的普遍心態;避談死，遠離鬼，這就是人們的普遍選擇。可是，看看我們身邊，又有多少人在鬼鬼祟祟地作著“鬼”的文章呀!
孝子賢孫以焚燒紙錢、紙房、紙車、紙人在人前“秀”孝心;也用這樣的做法拍鬼的馬屁，指望得到它的保佑，也拜託它不要動不動就闖進夢裡來嚇人。
人們跟“鬼”的關係很吊詭。懼著它、躲著它，又哄著它、敬著它。我們想過嗎?一旦我們作古，立馬就變成了這樣一種不尷不尬的討嫌角色。
我們的墓園更像“魔窟”，充滿了令人避之唯恐不及的陰森氣息。沒有人願意在這裡安放一條長凳，安放了也不會有人來坐;只有在那個法定假日裡，人們才較著勁兒地抬來被他們萬分看重又打心眼裡“膈應”的五花八門的冥物，燒它個火光沖天，然後轉身匆匆離去。
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